Основные традиции, которые должен помнить каждый кыргыз
Традиции помогают народу сохранить свою культуру, через них из поколения в поколения передаются ценности, нормы поведения и идеи. Но что-то устаревает и теряет актуальность, а что-то адаптируется под современные условия. Редакция Kaktus.media составила подборку основных традиций, которые и сейчас сопровождают кыргыза на протяжении всей его жизни.
Традиции, связанные с рождением ребенка
По кыргызским традициям, после рождения ребенка один праздник сменялся другим. Тому, кто первым сообщает радостную весть о рождении младенца - "суйунчу" - родственники должны были сделать небольшой денежный подарок, еще одно вознаграждение - "корундук" - вручалось за право увидеть малыша.
Выбор имени новорожденного тоже является целым ритуалом. По обычаю женщина не давала сама имя ребенку. Эту миссию возлагали на самого уважаемого человека в окружении или самому старшему в семье.
Через некоторое время в честь рождения ребенка устраивали торжество "бешик той" или скромное в окружении самых близких - "жентек".
Когда малыш начинал делать первые шаги, то проводили обряд обрезания пут "тушоо кесүү", а через несколько лет, если это мальчик, делали обрезание и проводили "сүннот той".
12-летие ребенка - "мүчол жаш"- справляли по-особенному, в более торжественной обстановке. Считалось, что он прожил свой первый цикл, поэтому родственники давали ему свое благословение, а среди подарков обязательно должен был быть красный платок или рубашка. Красный цвет означал, что подросток готовится к взрослой жизни.
На протяжении всей жизни каждый 12-летний цикл, а это 24 года, 36, 48 лет и далее, отмечались по-особенному. Считалось, что именно этот возраст является роковым и несет в себе много испытаний. Когда человек переходил этот рубеж, на день рождения ему продолжали дарить одежду красного цвета, а некоторые старые вещи он должен быть раздать другим.
Свадьба
Как и в любой культуре, свадьба у кыргызов считается самым красочным событием и даже превращается в целую серию торжеств. Если к девушке сватались, то стороны заранее обговаривали все условия свадьбы, размер "калыма" (выкуп). Родители ей устраивали "кыз узатуу" (проводы из родительского дома). Сваты привозили туда "кийит" (ценные подарки сватам) и отдавали "калым". После благословения родителей девушку увозили в дом жениха, где на нее надевали белый платок. В доме жениха уже проходило "нике" (религиозное бракосочетание), и им назначали "окул ата, окул эне" (посаженных родителей).
После первой брачной ночи родственницы проверяли белье, чтобы убедиться, что их невестка была девственницей. В таком случае матери девушки в благодарность за хорошее воспитание делали отдельный денежный подарок. На следующий день посмотреть невестку приезжали все новые родственники, при встрече она должна была поклониться им три раза. Со временем эта часть свадебной традиции забылась, и невестки кланяются только первые несколько дней.
Отметим, что свадебные традиции в разных регионах отличаются, да и свадьбы проводят по собственному сценарию в зависимости от финансовых возможностей семьи.
Этикет для келинок и кайынжурт
В новой семье в отношении невестки существовали обычаи запрета. В старину ей запрещалось называть родственников мужа, ей приходилось придумывать своего рода псевдонимы. Например, самого младшего брата мужа она называла "кичуу бала" (младший сын), а к младшей сестре мужа обращалась "эрке кыз" (избалованная девочка). Этот запрет действовал на протяжении всей жизни женщины, и даже в пожилом возрасте она должна была выказывать соответствующее отношение родственникам мужа.
Еще невестке запрещалось ходить с непокрытой головой, босой, сидеть спиной к родственникам. Она должна была говорить, не повышая тона, носить скромную длинную одежду. После свадьбы родственники по очереди приглашали молодоженов в гости и знакомили со своей семьей. Это называлась "отко киргизуу".
В новой семье невестка стояла в самом низу иерархии, а значит, ей приходилось выполнять всю домашнюю работу. Вдобавок ко всему в обязательном порядке она должна была помогать во всех мероприятиях всех родственников мужа, будь то свадьбы или похороны. Это называется "келиндик кызмат" (служба келинок).
Но при этом и в отношении невестки новой родне необходимо было соблюдать этикет. В новой семье к ней должны были относиться с уважением, заботой, не ставить ее в неловкое положение, не грубить, не нарушать ее личное пространство, не появляться перед ней в неприглядном виде.
Сейчас постепенно взаимоотношения внутри семьи меняется, так как часто возникают конфликты на бытовой почве, но главная идея этих традиций в том, что обе стороны должны проявлять друг к другу равное уважительное отношение.
Достойно проводит в последний путь
Похороны человека состоят из целой серии ритуалов: оповещение, омовение, оплакивание, захоронение. В стрессовой ситуации его семье важно было провести такой сложный процесс без заминок. Поэтому в это время родственники забывали свои обиды друг на друга, личные проблемы и распределяли между собой функции. Кто-то распространял похоронное сообщение, кто-то решал вопросы захоронения, кто-то отвечал за приготовление еды и прием гостей.
Во время похорон женщины в юрте громко плакали и пели "кошок" (причитания в виде стихов), а мужчины оплакивали снаружи. Человека хоронили обязательно в родовом айыле, даже если много лет он прожил в другом городе.
Поминовение совершалось на третий, седьмой, сороковой день и по истечении одного года, когда проводили "аш" (годовые поминки, когда завершался траур).
Кыргызы верили, что духи умерших питаются запахом мяса или дымом от приготовления хлеба, и поэтому родственники усопшего периодически устраивали поминальный ужин "жыт чыгаруу", для которого резали скот, готовили боорсоки или токочи.
В похоронной традиции особое место уделяется понятию "кошумча". Это материальная поддержка семьи умершего, когда все сородичи приносят деньги. Считается, что отдать "кошумча" - это долг каждого кыргыза, и в этом проявляется его отношение к родственникам. Именно по уровню организации похорон кыргызы судили об авторитете усопшего и сплоченности его сородичей. Но сейчас эта традиция постепенно меняется, и иногда поминки устраивают не дома, а в ресторане, например, а некоторые семьи не могут проводить годовые поминки из-за финансовых трудностей.
